[Khutbah Jumaat, Pusat Islam, UKM, 19 Ogos 2016]
Oleh
Muhammad Adib Samsudin
Mohammad Zaini Yahaya
Jabatan Syariah, Fakulti Pengajian Islam
UKM
الحمد لله الذي أرسل رسوله بالهدى
ودين الحق ليظهره علي الدين كله ولو كره المشركون أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا
شريك له وأشهد أن سيدنا محمدا عبده ورسوله المبعوث رحمة للعالمين اللهم صل وسلم
وبارك علي حبيبنا وشفيعنا وقدوتنا محمد صلى الله عليه وسلم الرحمة المهداة والنعمة
المسداة وعلى اله وصحبه ومن تبعه ووالاه..أما بعد فيا أيها المسلمون اتقوا الله
أوصيكم وإياى بتقوى الله فقد فاز المتقون. قال الله تعالى
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا
تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ
Wahai hamba-hamba Allah! Bertaqwalah sekalian kamu
kepada Allah dengan sebenar-benar taqwa. Dan Janganlah kamu mati melainkan
dalam keadaan Islam.
Saya menyeru diri saya sendiri dan juga sidang
Jumaat sekalian agar kita
sama-sama meningkatkan ketaqwaan
kita kepada Allah
dengan melakukan segala
suruhan-Nya dan menjauhi
segala yang ditegah-Nya.
Sidang Jumaat yang
dikasihi,
Di antara keistimewaan Islam
dalam menghadapi asakan pemikiran dan kepercayaan asing adalah merujuk kepada
keilmiahan manhajnya. Menurut epistemologi Islam, keilmiahan sesuatu tafsiran
kefahaman dalam sesuatu bidang itu merujuk kepada kesesuaian manhaj atau kaedah
yang serasi dengan tabiat sumber ambilan sesuatu bidang tersebut. Manhaj atau metode yang dimaksudkan di sini ialah
“jalan yang dapat menjamin seseorang pengkaji untuk sampai kepada kebenaran
yang dicari tanpa tersimpang atau tersasar, juga tanpa terkeliru dengan
kepalsuan yang disangkakan sebagai kebenaran yang dicari itu”. Firman Allah SWT
dalam ayat 36, Surah al-Isra’:
ولا
تقف ما ليس لك به علم إن السمع والبصر والفؤاد كل إولئك كان عنه مسئولا
Maksudnya:
Dan janganlah kamu
mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya
pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta
pertanggungjawabannya.
Manhaj atau metode ilmiah
ini dirumuskan oleh ulama dengan ungkapan:
إن
كنت ناقلا فالصحة , وإن كنت مدعيا فالدليل
Maksudnya:
Jika anda
menyampaikan sebarang berita, maka pastikan kesahihannya dan jika anda mendakwa
sebarang kenyataan, maka pastikan pendalilannya. Bertolak dari sini mimbar akan
mengulas ungkapan “إذا صح الحديث فهو
مذهبي” yang bermaksud jika sah sesuatu hadis itu
maka itulah mazhabku.
Ungkapan
ini agak popular ketika ini tetapi tidak asing bagi pengkaji ilmu fiqh dan usul
fiqh. Ungkapan ini dikaitkan kepada beberapa ulama silam yang terkenal terutamanya
Imam Syafie. Ungkapan yang ringkas dan padat ini dianggap sebagai satu kaedah
dalam penentuan hukum yang digunapakai oleh si pengungkapnya. Secara literalnya
kaedah ini difahami seolah-olah Imam Syafie berkata “jika sesuatu hadis itu
didapati sahih maka pandanganku yang bertentangan dengannya akan terbatal.”
Adakah benar fahaman sebegini?
Justeru,
mimbar pada hari ini akan menganalisis ungkapan ini lebih teliti maksud yang
dikehendaki oleh si pengungkapnya. Walaupun pengungkapnya sudah tiada, namun penelitian
secara ilmiah masih boleh dilakukan dengan meneliti ulasan para ulama muktabar
yang lebih memahami kehendak pengungkap tersebut iaitu Imam Syafie RA.
Sidang Jumaat
sekalian,
Khutbah
ini akan mengupas kesahihan kaitan ungkapan ini dengan Imam Syafie dan maksud
sebenar yang dikehendaki daripada ungkapan tersebut. Hasilnya diharap dapat
memberikan tafsiran sebenar bagi ungkapan
“إذا صح الحديث فهو مذهبي”
dan syarat penggunaannya sebagai satu keadah usul fiqh Imam Syafie dalam
penentuan hukum berdasarkan hadis sahih.
Sebelum
membincangkan lebih lanjut berkenaan tafsiran ilmiah berkenaan ungkapan ini, mimbar
nukilkan petikan ungkapan kata-kata ini daripada beberapa ulama sama ada
daripada karya-karya tabaqat (biografi) mahupun kitab-kitab yang membincangkan
tentang kedudukan hadis sebagai sumber rujukan perundangan Islam. Antaranya:
1. Ibn Abi Hatim al-Raziyy (wafat 327H)
dalam kitabnya Adab al-Shafi’iyy wa Manaqibuh. Beliau memetik daripada Harmalah
yang merupakan murid kepada Syafie dengan katanya:
قال الشافعي: كل
ما قلت فكان عن النبي صلى الله عليه وسلم خلاف قولي مما يصح، فحديث النبي صلى الله
عليه وسلم أولى، فلا تقلدوني.
Maksudnya:
al-Shafi’i
berkata: Setiap perkataan yang aku katakan menyalahi setiap yang sah daripada
Nabi SAW, maka hadis Nabi SAW lebih utama. Jangan kamu mengikutku.
2. Imam al-Nawawiyy (wafat 676H) di dalam kitab al-Majmu’
Sharh al-Muhadhdhab berkata:
فصل: صح عن الشافعي رحمه الله أنه قال: إذا وجدتم
في كتابي خلاف سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم فقولوا بسنة رسول الله صلى الله
عليه وسلم ودعوا قولي، وروي عنه: إذا صح الحديث خلاف قولي فاعملوا بالحديث واتركوا
قولي، أو قال: فهو مذهبي، وروي هذا المعنى بألفاظ مختلفة.
Maksudnya:
Ini
satu fasal: (Terdapat nukilan yang) sahih daripada Syafie Rahimahullah bahawa
beliau berkata: jika kamu dapati dalam kitabku ini bercanggah dengan Sunnah
Rasulullah SAW maka ambillah Sunnah Raslullah SAW dan tinggalkan kata-kataku.
Diriwayatkan daripadanya juga (katanya): jika sesuatu hadis yang sahih itu bercanggah
dengan kata-kataku maka amallah dengan hadis tersebut dan tinggalkan kata-kataku,
atau dia berkata: ini adalah mazhabku. Diriwayatkan makna ini dengan pelbagai
lafaz.
3. Bahkan, seorang ulama besar dalam
mazhab Syafie bernama Taqy al-Din al-Subkiyy (wafat 756H) mengarang khusus
tentang ungkapan dalam karya khusus tentang ungkapan ini yang berjudul Ma’na
Qawl al-Imam al-Muttalibiyy Idha Sahh al-Hadis fahuwa Madhhabi. Beliau menyifatkan
ungkapan “إذا
صح الحديث فهو مذهبي” sebagai ungkapan yang masyhur dan
mendakwa tiada siapa pun dalam kalangan manusia yang sangsi bahawa Imam
al-Shafi’i yang mengungkapkannya.
Sidang Jumaat yang
dikasihi,
Saya ingin
mengajak pula sidang jemaah untuk meneliti huraian
dan maksud ungkapan tersebut melalui petikan-petikan daripada ulama muktabar
dalam mazhab Syafie sendiri. Imam al-Nawawiyy RH misalnya berkata: “Kata-kata
Imam Syafie ini tidak bermaksud bahawa sesiapa yang mendengar sepotong hadis
sahih boleh berkata inilah mazhab Syafie dan beramal dengan zahir hadis tersebut.
Sebaliknya
petikan إذا صح الحديث فهو مذهبي
ini hanya kepada individu yang mencapai tahap mujtahid dalam mazhab. Syaratnya
pula ialah kuat sangkaan mujtahid tersebut bahawa Imam al-Syafie R.A tidak
berjumpa dengan hadis atau tidak mengetahui kesahihan hadis tersebut. Proses ini
hanya boleh dilakukan setelah mujtahid meneliti kesemua hasil karya Imam
al-Syafie dan yang seumpama dengannya seperti karya-karya pengikut Imam Syafie
yang turut mencapai taraf ijtihad. Syarat ini sukar dan tidak ramai yang boleh
memenuhinya.”
Petikan
kata-kata Imam al-Nawawiyy di atas jelas menunjukkan bahawa pemakaian hadis
untuk pengistinbatan hukum tidak memadai dengan hanya berpandukan status hadis
yang sahih semata-mata. Bahkan hadis tersebut mesti difahami secara teliti
dengan merujuk kepada kaedah pengeluaran hukum fiqh yang dikuasai oleh ulama
yang telah mencapai tahap mujtahid sahaja.
Oleh
itu, individu yang bukan bertaraf mujtahid apatah lagi bukan ulama tidak layak
untuk mengeluarkan sebarang hukum syarak tanpa merujuk kepada karya-karya fiqh
yang muktabar. Ini kerana hasil penulisan mujtahid diabadikan dalam kitab-kitab
fiqh setelah para mujtahid meneliti keseluruhan nas al-Quran dan hadis sebelum
mengistinbat hukum syarak.
Selain
itu juga, al-Imam ibn al-Salah RH turut mengulas kata-kata Imam Syafie di atas.
Beliau menyatakan: “Tidak mudah untuk beramal dengan zahir kata-kata Imam al-Syafie
itu. Bukan semua faqih berkelayakan untuk menjadikan hadis sebagai
sandaran hukum syarak."
Antara
ulama dalam mazhab Syafie yang beramal dengan hadis yang ditinggalkan dengan
sengaja oleh Imam al-Syafie RA daripada dijadikan hujah walaupun Imam al-Syafie
tahu bahawa hadis itu sahih tetapi tidak diketahui oleh orang lain ialah Abu
al-Walid Musa bin Abi al-Jarud. Abu al-Walid berkata hadis (أفطر
الحاجم والمحجوم) sahih. Maksudnya orang yang berbekam sama
ada yang dibekam atau yang melakukan bekam puasanya terbatal. Namun demikian,
Imam al-Syafie meninggalkan hadis tersebut walaupun beliau tahu kesahihannya
kerana menurut beliau hadis tersebut telah dinasakhkan.
Nukilan
Imam ibn Salah di atas menunjukkan bahawa hadis yang sahih juga tidak
semestinya menjadikan hadis tersebut boleh dijadikan sebagai sumber pengeluaran
hukum syarak. Ini kerana terdapat faktor lain dalam pengistinbatan hukum perlu
diambil kira oleh mujtahid ketika meneliti sesuatu nas.
Bahkan
Abu al-Walid Musa bin Abi al-Jarud yang merupakan ashab al-wujuh iaitu
murid rapat Imam Syafie yang memperoleh taraf mujtahid sekalipun boleh terlepas
pandang mengenai kehujahan hadis yang disebutkan di atas tadi. Kecuaian ini
jika boleh berlaku kepada ulama mujtahid dalam mazhab Syafie sendiri, maka
kebarangkalian perkara yang sama berlaku kepada orang lain yang bukan ulama
mujtahid adalah lebih tinggi.
Oleh
itu, kata-kata Imam Syafie إذا صح
الحديث فهو مذهبي mesti
difahami secara bersama dengan ilmu Usul Fiqh sebagai manhaj pengeluaran hukum
syarak.
Tambahan
pula, Imam Syafie telah mengambil kira kesemua hadis yang berkaitan dengan
hukum halal dan haram dalam semua karya beliau. Hal ini diperakui oleh Ibn Khuzaimah
yang merupakan tokoh terbilang dalam bidang hadis dan fiqh di samping menguasai
keseluruhan mazhab Syafie. Beliau menyatakan
“aku tidak mendapati satu pun hadis Nabi SAW yang berkaitan dengan halal dan
haram yang tidak dimuatkan oleh Imam Syafie dalam karya-karya beliau.”
Perakuan
Ibn Khuzaimah RH sepatutnya sudah
memadai untuk meyakinkan umat Islam mengenai ketelitian serta pertimbangan
menyeluruh Imam Syafie RA sebelum mengeluarkan sesuatu hukum. Sikap yang
ditunjukkan oleh Imam Syafie ini pada hakikatnya manifestasi kepada keseluruhan
perbahasan dalam ilmu Usul Fiqh.
Sidang
Jumaat yang dirahmati Allah,
Selain ulama dalam
mazhab Syafie, nada yang sama turut disuarakan oleh tokoh bermazhab Hanafi.
Misalnya Ibn ‘Abidin RH berkata : “Tidak syak lagi kata-kata ini (إذا
صح الحديث فهو مذهبي) hanya untuk individu yang berkelayakan untuk meneliti nas-nas
al-Quran mahupun hadis serta berkeupayaan untuk membezakan antara nas yang muhkam
daripada nas yang telah dinasakhkan.”
Ibn
‘Abidin pada teks di atas mengukuhkan lagi bahawa penelitian terhadap nas hadis
dan juga nas al-Quran perlu dilakukan oleh individu yang telah mencapai taraf
mujtahid. Ini kerana keupayaan untuk berinteraksi dengan nas yang muhkam
dan mansukh bukan mudah dan hanya diketahui oleh ulama mujtahid melalui
kaedah yang disusun dalam ilmu Usul Fiqh sahaja. Justeru,
pengeluaran hukum syarak dengan hanya berpandukan kepada status hadis sahih
tanpa panduan ilmu Usul Fiqh perlu dielakkan. Sekiranya disiplin pengistinbatan
hukum syarak ini tidak dipatuhi, maka hukum yang dikeluarkan itu adalah tidak
tepat sekaligus mendedahkan pelakunya kepada dosa. Ini kerana hukum yang
dikeluarkan itu berasaskan kepada hawa nafsu dan bukan prosedur yang dibenarkan
oleh Allah SWT.
Berhubung
perkara ini, al-Allamah
al-Mufassir al-Muhaddith al-Faqih al-Syeikh Abd al-Ghaffar Úyun al-Sud
menyebut: “Kita lihat pada zaman kita ini ramai orang yang menisbahkan diri
mereka kepada ilmu terpedaya dengan dirinya sendiri. Dia menyangka dia berada
di puncak gugusan bintang tetapi sebenarnya dia berada di lembah yang paling
bawah. Mungkin dia membaca sebuah kitab hadis daripada al-Kutub al-Sittah –
sebagai contoh – lalu dia mendapati sepotong hadis bercanggah dengan mazhab Abu
Hanifah lalu dia berkata: “Lemparkan mazhab Abu Hanifah ke dinding dan ambillah
hadis Rasulullah SAW.” Ada kemungkinan hadis yang tidak diterima oleh Imam Abu
Hanifah tersebut dinasakhkan atau berlawanan dengan hadis lain yang lebih kuat
sanadnya atau lain-lain faktor yang menyebabkan hadis tersebut tidak dijadikan
sebagai hujah sedangkan orang itu tidak tahu. Sekiranya dibiarkan orang-orang
seperti ini beramal dengan hadis semata-mata, nescaya mereka akan tersilap
dalam banyak masalah (fiqh) dan menyesatkan sesiapa yang datang bertanya kepada
mereka.”
Teks
al-Syeikh Abd
al-Ghaffar Úyun al-Sud RA di atas jelas menunjukkan bahawa
kesilapan serius boleh terjadi ketika mengistinbat hukum syarak sekiranya usaha
pengistinbatan tersebut hanya berpandukan kepada hadis semata-mata. Lebih
malang, hukum yang dikeluarkan itu membawa kepada kesesatan dan dosa berbanding
memberikan hidayah dan pahala.
Sidang
Jumaat yang dihormati,
Perbincangan
di atas tidak bermaksud mendahulukan pandangan mujtahid berbanding hadis Nabi
SAW. Bahkan semua mujtahid bersepakat hadis berada pada kedudukan kedua selepas
al-Quran sebagai sumber pengeluaran hukum syarak. Namun demikian, fokus khutbah
ini ialah kefahaman terhadap hukum yang terkandung dalam nas hadis. Hukum
tersebut tidak boleh diistinbat secara zahir sahaja dengan melihat kepada lafaz
nas tetapi mesti melalui proses pertimbangan hukum yang digariskan dalam ilmu
Usul Fiqh. Ini kerana Usul Fiqh ialah ilmu yang membahaskan kaedah untuk
mengenali dalil syarak serta berinteraksi dengan dalil tersebut sehingga boleh
dijadikan sebagai sandaran kepada pengeluaran hukum syarak.
Hukum
syarak yang diistinbat daripada nas al-Quran mahupun hadis dikenali dengan
hukum fiqh. Kupasan sebelum ini menyimpulkan bahawa sebarang hukum fiqh tidak
boleh diistinbat semata-mata dengan hanya bersandarkan zahir hadis. Justeru,
pada kesempatan ini dibawa beberapa nukilan bahawa rujukan hukum fiqh hanya
kepada ahli fiqh yang terbukti penguasaan dalam ilmu Usul Fiqh.
Imam
Abdullah bin Wahab sebagai contoh berkata: “Aku telah bertemu dengan 360 orang
ulama. Jika bukan kerana Imam Malik dan Imam al-Laith nescaya aku akan tersesat
dalam ilmu (percanggahan dalam hadis).” Beliau juga pernah berkata “ikutan kami
dalam ilmu empat orang. Dua orang di Mesir dan dua orang di Madinah. al-Laith
bin Saad dan ‘Amru bin al-Harith di Mesir. Malik serta al-Majishun di Madinah.
Jika tanpa mereka ini, nescaya kami akan sesat.” al-Imam ‘Abdullah bin Wahab
menambah lagi: “jika aku tidak diselamatkan oleh Allah SWT melalui Malik dan
al-Laith, nescaya aku telah sesat. Dikatakan kepada beliau, bagaimana boleh
sesat? Beliau berkata, aku banyak hadis sehinggakan aku tidak tahu untuk
berbuat apa-apa (beramal). Lalu aku bentangkan kepada Malik dan al-Laith.
Mereka memberitahuku ambil yang ini dan tinggalkan yang ini.”
Ketiga-tiga
petikan teks daripada tokoh besar dalam bidang fiqh bermazhab Maliki iaitu
al-Imam ‘Abdullah bin Wahab jelas menunjukkan bahawa pemahaman sebenar hukum
fiqh perlu kepada panduan ahli/pakar dalam bidang fiqh. Oleh itu, tidak wajar
untuk mengeluarkan hukum fiqh dengan hanya merujuk kepada zahir nas hadis
semata-mata.
Sidang
Jumaat sekalian,
Selain
itu, Imam Malik bin Anas RA yang merupakan seorang mujtahid mutlak mustaqill
pernah menasihati anak saudara beliau yang bernama Abu Bakr & Ismail dengan
katanya: “aku melihat kamu berdua suka mendengar dan mengumpul hadis. Jika kamu
berdua ingin mendapat manfaat daripada hadis-hadis ini dan Allah SWT
mengurniakan manfaat kepada kamu berdua, maka kurangkan (mendengar dan
mengumpul) tetapi belajarlah ilmu fiqh.” Kata-kata Imam Malik ini merupakan
nasihat kepada semua umat Islam agar mengambil ilmu itu daripada ahlinya yang
muktabar khususnya ilmu fiqh. Nasihat ini perlu dan wajar diikut kerana
ditakuti tersilap memahami hukum syarak yang terkandung dalam keseluruhan nas
al-Quran dan hadis.
Kesilapan
yang berlaku ini disebut oleh guru kepada Imam Abu Hanifah iaitu Ibrahim
al-Nakhaíi RH. Beliau berkata kepada salah seorang muridnya yang bernama al-Mughirah
al-Dhabbi: “sesungguhnya engkau telah mengenali kami bahawasanya kami tidak
mengambil hadis-hadis melainkan daripada sesiapa yang mengetahui perkara yang
halal daripada perkara yang haram dan perkara yang haram daripada perkara yang
halal daripada hadis-hadis tersebut. Sesungguhnya engkau memperoleh hadis
daripada seorang syeikh yang bercakap mengenai hadis lalu tanpa disedari syeikh
itu mengubah perkara yang halal daripada haram dan mengubah perkara yang haram
menjadi halal.”
Petikan
teks di atas jelas menunjukkan bahawa kekeliruan dalam meneliti nas hadis boleh
membawa kepada perubahan hukum halal kepada haram dan begitu juga sebaliknya.
Sidang
Jumaat yang diredai Allah,
Kesimpulan
khutbah ini ialah keupayaan untuk tahu@mengenali@mengeluarkan hukum halal dan haram yang merupakan fokus
utama perbahasan fiqh mesti dipelajari dan diperoleh daripada pakar dalam
bidang fiqh sahaja; bukan ulama dalam bidang yang lain termasuklah bidang hadis.
Dalam
hal ini, murid kanan Imam Syafie iaitu al-Imam al-Muzani menjelaskan: “teliti
dengan baik hadis-hadis yang telah kamu semua kumpulkan itu. Tuntutlah ilmu
daripada ahli fiqh nescaya kamu akan menjadi fuqaha.” Nukilan ini memberitahu
bahawa kefahaman yang betul mengenai hukum fiqh sehingga boleh menjadikan
seorang itu faqih ialah dengan belajar atau menuntut ilmu daripada ahli
dalam bidang fiqh. Bahkan ini adalah etika yang betul dalam menuntut ilmu yang
berkaitan dengan hukum hakam sekaligus cara yang selamat dalam beragama.
بَارَكَ اللهُ
لِيْ وَلَكُمْ فِي القُرْآنِ العَظِيْمِ وَنَفَعَنِي وَإِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ
مِنَ الآيَاتِ وَالذِّكْرِ الحَكِيْمِ وَتَقَبَّلَ مِنِّي وَمِنْكُمْ تِلاوَتَهُ
إِنَّهُ هُوَ السَّمِيْعُ العَلِيْمُ وَاسْتَغْفِرُ اللهَ العَظِيْمَ لِيْ
وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ الُمْسِلِمْينَ وَالمُسْلِمَاتِ وَالمُؤْمِنِيْنَ وَالمُؤْمِنَاتِ
فَاسْتَغْفِرُوْهُ فَيَا فَوْزَ المُسْتَغْفِرِيْنَ وَيَا نَجَاةَ التَّائِبِيْنَ
