Wednesday, August 24, 2016

Pemahaman Sebenar Ungkapan Imam Syafie Ra "Izā Ṣaḥḥa al-Ḥadīth Fahuwa Madhhabī" "إذا صح الحديث فهو مذهبي"

[Khutbah Jumaat, Pusat Islam, UKM, 19 Ogos 2016]

Oleh
Muhammad Adib Samsudin
Mohammad Zaini Yahaya
Jabatan Syariah, Fakulti Pengajian Islam
UKM

الحمد لله الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره علي الدين كله ولو كره المشركون أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن سيدنا محمدا عبده ورسوله المبعوث رحمة للعالمين اللهم صل وسلم وبارك علي حبيبنا وشفيعنا وقدوتنا محمد صلى الله عليه وسلم الرحمة المهداة والنعمة المسداة وعلى اله وصحبه ومن تبعه ووالاه..أما بعد فيا أيها المسلمون اتقوا الله أوصيكم وإياى بتقوى الله فقد فاز المتقون. قال الله تعالى يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ

Wahai hamba-hamba Allah! Bertaqwalah sekalian kamu kepada Allah dengan sebenar-benar taqwa. Dan Janganlah kamu mati melainkan dalam keadaan Islam.
Saya  menyeru diri saya sendiri dan juga sidang Jumaat sekalian  agar  kita  sama-sama  meningkatkan  ketaqwaan  kita  kepada  Allah  dengan  melakukan  segala  suruhan-Nya  dan  menjauhi  segala  yang  ditegah-Nya.

Sidang Jumaat yang dikasihi,

Di antara keistimewaan Islam dalam menghadapi asakan pemikiran dan kepercayaan asing adalah merujuk kepada keilmiahan manhajnya. Menurut epistemologi Islam, keilmiahan sesuatu tafsiran kefahaman dalam sesuatu bidang itu merujuk kepada kesesuaian manhaj atau kaedah yang serasi dengan tabiat sumber ambilan sesuatu bidang tersebut. Manhaj atau metode yang dimaksudkan di sini ialah “jalan yang dapat menjamin seseorang pengkaji untuk sampai kepada kebenaran yang dicari tanpa tersimpang atau tersasar, juga tanpa terkeliru dengan kepalsuan yang disangkakan sebagai kebenaran yang dicari itu”. Firman Allah SWT dalam ayat 36, Surah al-Isra’:

ولا تقف ما ليس لك به علم إن السمع والبصر والفؤاد كل إولئك كان عنه مسئولا

Maksudnya:
Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungjawabannya.             

Manhaj atau metode ilmiah ini dirumuskan oleh ulama dengan ungkapan:

إن كنت ناقلا فالصحة , وإن كنت مدعيا فالدليل

Maksudnya:

Jika anda menyampaikan sebarang berita, maka pastikan kesahihannya dan jika anda mendakwa sebarang kenyataan, maka pastikan pendalilannya. Bertolak dari sini mimbar akan mengulas ungkapan “إذا صح الحديث فهو مذهبي” yang bermaksud jika sah sesuatu hadis itu maka itulah mazhabku.

Ungkapan ini agak popular ketika ini tetapi tidak asing bagi pengkaji ilmu fiqh dan usul fiqh. Ungkapan ini dikaitkan kepada beberapa ulama silam yang terkenal terutamanya Imam Syafie. Ungkapan yang ringkas dan padat ini dianggap sebagai satu kaedah dalam penentuan hukum yang digunapakai oleh si pengungkapnya. Secara literalnya kaedah ini difahami seolah-olah Imam Syafie berkata “jika sesuatu hadis itu didapati sahih maka pandanganku yang bertentangan dengannya akan terbatal.” Adakah benar fahaman sebegini?

Justeru, mimbar pada hari ini akan menganalisis ungkapan ini lebih teliti maksud yang dikehendaki oleh si pengungkapnya. Walaupun pengungkapnya sudah tiada, namun penelitian secara ilmiah masih boleh dilakukan dengan meneliti ulasan para ulama muktabar yang lebih memahami kehendak pengungkap tersebut iaitu Imam Syafie RA.

Sidang Jumaat sekalian,

Khutbah ini akan mengupas kesahihan kaitan ungkapan ini dengan Imam Syafie dan maksud sebenar yang dikehendaki daripada ungkapan tersebut. Hasilnya diharap dapat memberikan tafsiran sebenar bagi ungkapan  “إذا صح الحديث فهو مذهبي” dan syarat penggunaannya sebagai satu keadah usul fiqh Imam Syafie dalam penentuan hukum berdasarkan hadis sahih.

Sebelum membincangkan lebih lanjut berkenaan tafsiran ilmiah berkenaan ungkapan ini, mimbar nukilkan petikan ungkapan kata-kata ini daripada beberapa ulama sama ada daripada karya-karya tabaqat (biografi) mahupun kitab-kitab yang membincangkan tentang kedudukan hadis sebagai sumber rujukan perundangan Islam. Antaranya:

1.  Ibn Abi Hatim al-Raziyy (wafat 327H) dalam kitabnya Adab al-Shafi’iyy wa Manaqibuh. Beliau memetik daripada Harmalah yang merupakan murid kepada Syafie dengan katanya:
قال الشافعي: كل ما قلت فكان عن النبي صلى الله عليه وسلم خلاف قولي مما يصح، فحديث النبي صلى الله عليه وسلم أولى، فلا تقلدوني.
Maksudnya:
al-Shafi’i berkata: Setiap perkataan yang aku katakan menyalahi setiap yang sah daripada Nabi SAW, maka hadis Nabi SAW lebih utama. Jangan kamu mengikutku.

2.  Imam al-Nawawiyy  (wafat 676H) di dalam kitab al-Majmu’ Sharh al-Muhadhdhab berkata:
فصل: صح عن الشافعي رحمه الله أنه قال: إذا وجدتم في كتابي خلاف سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم فقولوا بسنة رسول الله صلى الله عليه وسلم ودعوا قولي، وروي عنه: إذا صح الحديث خلاف قولي فاعملوا بالحديث واتركوا قولي، أو قال: فهو مذهبي، وروي هذا المعنى بألفاظ مختلفة.
Maksudnya:
Ini satu fasal: (Terdapat nukilan yang) sahih daripada Syafie Rahimahullah bahawa beliau berkata: jika kamu dapati dalam kitabku ini bercanggah dengan Sunnah Rasulullah SAW maka ambillah Sunnah Raslullah SAW dan tinggalkan kata-kataku. Diriwayatkan daripadanya juga (katanya): jika sesuatu hadis yang sahih itu bercanggah dengan kata-kataku maka amallah dengan hadis tersebut dan tinggalkan kata-kataku, atau dia berkata: ini adalah mazhabku. Diriwayatkan makna ini dengan pelbagai lafaz.

3.  Bahkan, seorang ulama besar dalam mazhab Syafie bernama Taqy al-Din al-Subkiyy (wafat 756H) mengarang khusus tentang ungkapan dalam karya khusus tentang ungkapan ini yang berjudul Ma’na Qawl al-Imam al-Muttalibiyy Idha Sahh al-Hadis fahuwa Madhhabi. Beliau menyifatkan ungkapan  “إذا صح الحديث فهو مذهبي” sebagai ungkapan yang masyhur dan mendakwa tiada siapa pun dalam kalangan manusia yang sangsi bahawa Imam al-Shafi’i yang mengungkapkannya.

Sidang Jumaat yang dikasihi,

Saya ingin mengajak pula sidang jemaah untuk meneliti huraian dan maksud ungkapan tersebut melalui petikan-petikan daripada ulama muktabar dalam mazhab Syafie sendiri. Imam al-Nawawiyy RH misalnya berkata: “Kata-kata Imam Syafie ini tidak bermaksud bahawa sesiapa yang mendengar sepotong hadis sahih boleh berkata inilah mazhab Syafie dan beramal dengan zahir hadis tersebut.

Sebaliknya petikan إذا صح الحديث فهو مذهبي ini hanya kepada individu yang mencapai tahap mujtahid dalam mazhab. Syaratnya pula ialah kuat sangkaan mujtahid tersebut bahawa Imam al-Syafie R.A tidak berjumpa dengan hadis atau tidak mengetahui kesahihan hadis tersebut. Proses ini hanya boleh dilakukan setelah mujtahid meneliti kesemua hasil karya Imam al-Syafie dan yang seumpama dengannya seperti karya-karya pengikut Imam Syafie yang turut mencapai taraf ijtihad.  Syarat ini sukar dan tidak ramai yang boleh memenuhinya.”

Petikan kata-kata Imam al-Nawawiyy di atas jelas menunjukkan bahawa pemakaian hadis untuk pengistinbatan hukum tidak memadai dengan hanya berpandukan status hadis yang sahih semata-mata. Bahkan hadis tersebut mesti difahami secara teliti dengan merujuk kepada kaedah pengeluaran hukum fiqh yang dikuasai oleh ulama yang telah mencapai tahap mujtahid sahaja.

Oleh itu, individu yang bukan bertaraf mujtahid apatah lagi bukan ulama tidak layak untuk mengeluarkan sebarang hukum syarak tanpa merujuk kepada karya-karya fiqh yang muktabar. Ini kerana hasil penulisan mujtahid diabadikan dalam kitab-kitab fiqh setelah para mujtahid meneliti keseluruhan nas al-Quran dan hadis sebelum mengistinbat hukum syarak.

Selain itu juga, al-Imam ibn al-Salah RH turut mengulas kata-kata Imam Syafie di atas. Beliau menyatakan: “Tidak mudah untuk beramal dengan zahir kata-kata Imam al-Syafie itu. Bukan semua faqih berkelayakan untuk menjadikan hadis sebagai sandaran hukum syarak."

Antara ulama dalam mazhab Syafie yang beramal dengan hadis yang ditinggalkan dengan sengaja oleh Imam al-Syafie RA daripada dijadikan hujah walaupun Imam al-Syafie tahu bahawa hadis itu sahih tetapi tidak diketahui oleh orang lain ialah Abu al-Walid Musa bin Abi al-Jarud. Abu al-Walid berkata hadis (أفطر الحاجم والمحجوم) sahih. Maksudnya orang yang berbekam sama ada yang dibekam atau yang melakukan bekam puasanya terbatal. Namun demikian, Imam al-Syafie meninggalkan hadis tersebut walaupun beliau tahu kesahihannya kerana menurut beliau hadis tersebut telah dinasakhkan.

Nukilan Imam ibn Salah di atas menunjukkan bahawa hadis yang sahih juga tidak semestinya menjadikan hadis tersebut boleh dijadikan sebagai sumber pengeluaran hukum syarak. Ini kerana terdapat faktor lain dalam pengistinbatan hukum perlu diambil kira oleh mujtahid ketika meneliti sesuatu nas.

Bahkan Abu al-Walid Musa bin Abi al-Jarud yang merupakan ashab al-wujuh iaitu murid rapat Imam Syafie yang memperoleh taraf mujtahid sekalipun boleh terlepas pandang mengenai kehujahan hadis yang disebutkan di atas tadi. Kecuaian ini jika boleh berlaku kepada ulama mujtahid dalam mazhab Syafie sendiri, maka kebarangkalian perkara yang sama berlaku kepada orang lain yang bukan ulama mujtahid adalah lebih tinggi.

Oleh itu, kata-kata Imam Syafie إذا صح الحديث فهو مذهبي mesti difahami secara bersama dengan ilmu Usul Fiqh sebagai manhaj pengeluaran hukum syarak.

Tambahan pula, Imam Syafie telah mengambil kira kesemua hadis yang berkaitan dengan hukum halal dan haram dalam semua karya beliau. Hal ini diperakui oleh Ibn Khuzaimah yang merupakan tokoh terbilang dalam bidang hadis dan fiqh di samping menguasai keseluruhan mazhab Syafie. Beliau  menyatakan “aku tidak mendapati satu pun hadis Nabi SAW yang berkaitan dengan halal dan haram yang tidak dimuatkan oleh Imam Syafie dalam karya-karya beliau.”

Perakuan Ibn Khuzaimah RH sepatutnya  sudah memadai untuk meyakinkan umat Islam mengenai ketelitian serta pertimbangan menyeluruh Imam Syafie RA sebelum mengeluarkan sesuatu hukum. Sikap yang ditunjukkan oleh Imam Syafie ini pada hakikatnya manifestasi kepada keseluruhan perbahasan dalam ilmu Usul Fiqh.

Sidang Jumaat yang dirahmati Allah,

Selain ulama dalam mazhab Syafie, nada yang sama turut disuarakan oleh tokoh bermazhab Hanafi. Misalnya Ibn ‘Abidin RH berkata : “Tidak syak lagi kata-kata ini (إذا صح الحديث فهو مذهبي) hanya untuk individu yang berkelayakan untuk meneliti nas-nas al-Quran mahupun hadis serta berkeupayaan untuk membezakan antara nas yang muhkam daripada nas yang telah dinasakhkan.”

Ibn ‘Abidin pada teks di atas mengukuhkan lagi bahawa penelitian terhadap nas hadis dan juga nas al-Quran perlu dilakukan oleh individu yang telah mencapai taraf mujtahid. Ini kerana keupayaan untuk berinteraksi dengan nas yang muhkam dan mansukh bukan mudah dan hanya diketahui oleh ulama mujtahid melalui kaedah yang disusun dalam ilmu Usul Fiqh sahaja. Justeru, pengeluaran hukum syarak dengan hanya berpandukan kepada status hadis sahih tanpa panduan ilmu Usul Fiqh perlu dielakkan. Sekiranya disiplin pengistinbatan hukum syarak ini tidak dipatuhi, maka hukum yang dikeluarkan itu adalah tidak tepat sekaligus mendedahkan pelakunya kepada dosa. Ini kerana hukum yang dikeluarkan itu berasaskan kepada hawa nafsu dan bukan prosedur yang dibenarkan oleh Allah SWT.

Berhubung perkara ini, al-Allamah al-Mufassir al-Muhaddith al-Faqih al-Syeikh Abd al-Ghaffar Úyun al-Sud menyebut: “Kita lihat pada zaman kita ini ramai orang yang menisbahkan diri mereka kepada ilmu terpedaya dengan dirinya sendiri. Dia menyangka dia berada di puncak gugusan bintang tetapi sebenarnya dia berada di lembah yang paling bawah. Mungkin dia membaca sebuah kitab hadis daripada al-Kutub al-Sittah – sebagai contoh – lalu dia mendapati sepotong hadis bercanggah dengan mazhab Abu Hanifah lalu dia berkata: “Lemparkan mazhab Abu Hanifah ke dinding dan ambillah hadis Rasulullah SAW.” Ada kemungkinan hadis yang tidak diterima oleh Imam Abu Hanifah tersebut dinasakhkan atau berlawanan dengan hadis lain yang lebih kuat sanadnya atau lain-lain faktor yang menyebabkan hadis tersebut tidak dijadikan sebagai hujah sedangkan orang itu tidak tahu. Sekiranya dibiarkan orang-orang seperti ini beramal dengan hadis semata-mata, nescaya mereka akan tersilap dalam banyak masalah (fiqh) dan menyesatkan sesiapa yang datang bertanya kepada mereka.”

Teks al-Syeikh Abd al-Ghaffar Úyun al-Sud RA di atas jelas menunjukkan bahawa kesilapan serius boleh terjadi ketika mengistinbat hukum syarak sekiranya usaha pengistinbatan tersebut hanya berpandukan kepada hadis semata-mata. Lebih malang, hukum yang dikeluarkan itu membawa kepada kesesatan dan dosa berbanding memberikan hidayah dan pahala. 

Sidang Jumaat yang dihormati,

Perbincangan di atas tidak bermaksud mendahulukan pandangan mujtahid berbanding hadis Nabi SAW. Bahkan semua mujtahid bersepakat hadis berada pada kedudukan kedua selepas al-Quran sebagai sumber pengeluaran hukum syarak. Namun demikian, fokus khutbah ini ialah kefahaman terhadap hukum yang terkandung dalam nas hadis. Hukum tersebut tidak boleh diistinbat secara zahir sahaja dengan melihat kepada lafaz nas tetapi mesti melalui proses pertimbangan hukum yang digariskan dalam ilmu Usul Fiqh. Ini kerana Usul Fiqh ialah ilmu yang membahaskan kaedah untuk mengenali dalil syarak serta berinteraksi dengan dalil tersebut sehingga boleh dijadikan sebagai sandaran kepada pengeluaran hukum syarak.

Hukum syarak yang diistinbat daripada nas al-Quran mahupun hadis dikenali dengan hukum fiqh. Kupasan sebelum ini menyimpulkan bahawa sebarang hukum fiqh tidak boleh diistinbat semata-mata dengan hanya bersandarkan zahir hadis. Justeru, pada kesempatan ini dibawa beberapa nukilan bahawa rujukan hukum fiqh hanya kepada ahli fiqh yang terbukti penguasaan dalam ilmu Usul Fiqh.

Imam Abdullah bin Wahab sebagai contoh berkata: “Aku telah bertemu dengan 360 orang ulama. Jika bukan kerana Imam Malik dan Imam al-Laith nescaya aku akan tersesat dalam ilmu (percanggahan dalam hadis).” Beliau juga pernah berkata “ikutan kami dalam ilmu empat orang. Dua orang di Mesir dan dua orang di Madinah. al-Laith bin Saad dan ‘Amru bin al-Harith di Mesir. Malik serta al-Majishun di Madinah. Jika tanpa mereka ini, nescaya kami akan sesat.” al-Imam ‘Abdullah bin Wahab menambah lagi: “jika aku tidak diselamatkan oleh Allah SWT melalui Malik dan al-Laith, nescaya aku telah sesat. Dikatakan kepada beliau, bagaimana boleh sesat? Beliau berkata, aku banyak hadis sehinggakan aku tidak tahu untuk berbuat apa-apa (beramal). Lalu aku bentangkan kepada Malik dan al-Laith. Mereka memberitahuku ambil yang ini dan tinggalkan yang ini.”

Ketiga-tiga petikan teks daripada tokoh besar dalam bidang fiqh bermazhab Maliki iaitu al-Imam ‘Abdullah bin Wahab jelas menunjukkan bahawa pemahaman sebenar hukum fiqh perlu kepada panduan ahli/pakar dalam bidang fiqh. Oleh itu, tidak wajar untuk mengeluarkan hukum fiqh dengan hanya merujuk kepada zahir nas hadis semata-mata.

Sidang Jumaat sekalian,

Selain itu, Imam Malik bin Anas RA yang merupakan seorang mujtahid mutlak mustaqill pernah menasihati anak saudara beliau yang bernama Abu Bakr & Ismail dengan katanya: “aku melihat kamu berdua suka mendengar dan mengumpul hadis. Jika kamu berdua ingin mendapat manfaat daripada hadis-hadis ini dan Allah SWT mengurniakan manfaat kepada kamu berdua, maka kurangkan (mendengar dan mengumpul) tetapi belajarlah ilmu fiqh.” Kata-kata Imam Malik ini merupakan nasihat kepada semua umat Islam agar mengambil ilmu itu daripada ahlinya yang muktabar khususnya ilmu fiqh. Nasihat ini perlu dan wajar diikut kerana ditakuti tersilap memahami hukum syarak yang terkandung dalam keseluruhan nas al-Quran dan hadis.

Kesilapan yang berlaku ini disebut oleh guru kepada Imam Abu Hanifah iaitu Ibrahim al-Nakhaíi RH. Beliau berkata kepada salah seorang muridnya yang bernama al-Mughirah al-Dhabbi: “sesungguhnya engkau telah mengenali kami bahawasanya kami tidak mengambil hadis-hadis melainkan daripada sesiapa yang mengetahui perkara yang halal daripada perkara yang haram dan perkara yang haram daripada perkara yang halal daripada hadis-hadis tersebut. Sesungguhnya engkau memperoleh hadis daripada seorang syeikh yang bercakap mengenai hadis lalu tanpa disedari syeikh itu mengubah perkara yang halal daripada haram dan mengubah perkara yang haram menjadi halal.”

Petikan teks di atas jelas menunjukkan bahawa kekeliruan dalam meneliti nas hadis boleh membawa kepada perubahan hukum halal kepada haram dan begitu juga sebaliknya.

Sidang Jumaat yang diredai Allah,

Kesimpulan khutbah ini ialah keupayaan untuk tahu@mengenali@mengeluarkan hukum halal dan haram yang merupakan fokus utama perbahasan fiqh mesti dipelajari dan diperoleh daripada pakar dalam bidang fiqh sahaja; bukan ulama dalam bidang yang lain termasuklah bidang hadis.

Dalam hal ini, murid kanan Imam Syafie iaitu al-Imam al-Muzani menjelaskan: “teliti dengan baik hadis-hadis yang telah kamu semua kumpulkan itu. Tuntutlah ilmu daripada ahli fiqh nescaya kamu akan menjadi fuqaha.” Nukilan ini memberitahu bahawa kefahaman yang betul mengenai hukum fiqh sehingga boleh menjadikan seorang itu faqih ialah dengan belajar atau menuntut ilmu daripada ahli dalam bidang fiqh. Bahkan ini adalah etika yang betul dalam menuntut ilmu yang berkaitan dengan hukum hakam sekaligus cara yang selamat dalam beragama.

بَارَكَ اللهُ لِيْ وَلَكُمْ فِي القُرْآنِ العَظِيْمِ وَنَفَعَنِي وَإِيَّاكُمْ بِمَا فِيْهِ مِنَ الآيَاتِ وَالذِّكْرِ الحَكِيْمِ وَتَقَبَّلَ مِنِّي وَمِنْكُمْ تِلاوَتَهُ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيْعُ العَلِيْمُ وَاسْتَغْفِرُ اللهَ العَظِيْمَ لِيْ وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ الُمْسِلِمْينَ وَالمُسْلِمَاتِ وَالمُؤْمِنِيْنَ وَالمُؤْمِنَاتِ فَاسْتَغْفِرُوْهُ فَيَا فَوْزَ المُسْتَغْفِرِيْنَ وَيَا نَجَاةَ التَّائِبِيْنَ